史威登堡神学著作
114.主要原因是为了圣言。这是因为圣言是神性真理本身,神性真理教导我们有一位神,一个天堂和一个地狱,以及死后的生命;还教导我们当如何生活、当相信什么才能使我们进入天堂,从而进入永恒的幸福。若没有一个启示,因而在这个星球没有圣言,所有这些事完全不为人知。然而,人如此被造,以致就其内在而言,他不可能死亡。仅凭属世之光,无从知道有关主、天堂与地狱、人死后的生活方式,以及作为人获得属灵和永恒生命手段的神性真理的任何事(AC 8944, 10318-10320)。这一点可从以下事实被证实:许多人,包括有学问的人,都不相信它们,尽管他们出生在有圣言的地方,并且在那里通过圣言接受过有关这些事的教导(AC 10319)。因此,有必要从天上得到启示,因为人类生来注定上天堂(AC 1775)。
1900.“求你和我的婢女同房”表示与外在人的结合。这也可从前面的阐述(1895节)清楚可知,即:人的理性是由作为父亲的内在人和作为母亲的外在人孕育和生出的。人的实际生命来自内在人;在属于记忆的接受器皿通过认知和知识,或宗教知识和世俗学问形成之前,这内在人与外在人只能有一种最模糊的交流。
内在人的流注通过情感进入外在人的认知和知识。与此同时,在我们获得这些认知和知识之前,内在人的确与外在人交流,但只通过情感交流,它通过情感掌控外在人。这仅仅产生最一般的活动和某些食欲,以及诸如小孩子表现出的某些盲目倾向或本能。但这生命会随着器皿在外部记忆中通过知识或认知,在内部记忆中通过理性思维形成而逐渐变得越来越明晰。随着这些器皿形成,并按顺序排列,事实上以这种方式排列:它们彼此相互关联,比较像血缘关系和姻亲关系,或社区和宗族,外在人与内在人的对应关系由此变得越来越完善,甚至通过介于中间的理性思维变得更完善。
然而,如果形成这些器皿的宗教知识不是真理,那么这两者就不会彼此一致,因为内在人的属天和属灵事物只在真理中为自己找到对应。这些真理构成两种记忆的器官形式,是爱的属天事物和信的属灵事物能适合被引入其中的真正器皿;因为当它们被如此引入时,主就照着天堂,即祂国度的社群的模式和形像排列它们,以使此人可以成为最小形式的一个天堂或主的国。事实上,那些处于爱的属天事物和信的属灵事物之人的心智在圣言中就被称为天堂或主的国。不过,这些话是说给那些喜欢深入思考的人听的。
1787.“亚伯兰,不要惧怕!我是你的盾牌”表示保护,免受邪恶和虚假的伤害,以及对这种保护的信靠,这从稍后解释的“盾牌”的含义清楚可知。这些话,即耶和华是“盾牌”、“是你极大的赏赐”,是试探之后安慰的话。每次试探都伴随着某种绝望,否则就不是试探;因此,安慰随之而来。凡正在受到试探的人都会变得焦虑,这种焦虑又会产生对目的或结果的一种绝望状态。实际的试探的争战不是别的。那些确保得胜的人不会感到焦虑,因此不会面临任何试探。
主经历了最可怕、最残酷的试探,所以也不可避免地陷入绝望的状态;祂凭自己的能力驱散并战胜了这些状态;这一点从祂在客西马尼园所受的试探很清楚地看出来,这次试探在路加福音被描述如下:
耶稣到了那地方,就对门徒说,你们要祷告,免得陷入试探。于是祂离开他们约有扔一块石头那么远,跪下祷告,说,父啊,你若愿意,就给我免去这杯罢;然而,愿你的旨意成就,而非我的意愿。有一位天使从天上向祂显现,加添祂的力量。耶稣极其伤痛,祷告更加恳切,祂的汗如同大血滴落在地上。(路加福音22:40-45)
马太福音:
祂就开始忧愁难过,便对门徒说,我的灵魂甚是忧伤,几乎要死。祂就稍往前走,俯面祷告说,我父啊,倘若可能,就让这杯离开我吧;然而,不要照我所愿的,只要照你所愿的。第二次又走开祷告说,我父啊,这杯若不能离开我,非要我喝不可,就愿你的旨意成就。第三次祷告,又说了同样的话。(马太福音26:37-44)
马可福音:
祂就开始惊恐起来,极其难过,对门徒说,我的灵魂被忧伤围困,几乎要死。祂就稍往前走,俯伏在地上祷告,倘若可能,便叫那时刻过去。祂说,阿爸,父啊!在你一切都可能,给我免去这杯罢;然而,不要照我所愿的,只要照你所愿的。祂这样说了第二次和第三次。(马可福音14:33-41)
从这些经文可以看出主的试探是何性质,即:它们是最可怕的,祂从其存在的至内在部分感到极度痛苦,甚至汗滴如血;那时,祂对目的和结果都陷入绝望的状态,也得到安慰。“我,耶和华是你的盾牌,是你极大的赏赐”这些话以同样的方式体现了前一章所描述的试探的争战之后所得的安慰。
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